令人著迷的生與死:耶魯大學最受歡迎的哲學課

你好,歡迎來到「開卷有益」。

今天要為你講述的,是新主題「哲學」的第一本書《令人著迷的生與死:耶魯大學最受歡迎的哲學課》。

這本書挑戰了一般人對於死亡的普遍觀點,例如:真的有靈魂嗎?死後還能繼續存在嗎?永生是好事嗎?自殺是不是不道德的?我們應該對死亡感到恐懼嗎?

書中援引古今哲學,並以日常生活事件為例,透過反覆辯證,以清晰的脈絡探討死亡的意義,進而帶領我們探索生命的價值,該以何種態度面對人生這趟旅程:思考死亡,才能了解生命的美好;當我們正視生與死的本質,才能擁有好好活著的勇氣,並且懷抱感激。

本書的作者是 雪萊‧卡根(Shelly Kagan,是耶魯大學的哲學教授。
1982年獲得普林斯頓大學博士學位,曾任教於匹茲堡大學與伊利諾大學芝加哥分校,1995年起在耶魯大學任教,開設名為「死亡(Death)」的通識課程。2007年,耶魯大學將這一門課製作成公開課程,在世界各地引起廣大迴響,破億人次點閱,其後也與哈佛大學 桑德爾的《正義》、班夏哈的《更快樂》並列為長春藤名校最受歡迎的三大公開課程。

本週之所以會選擇這本書,是因為「死亡」是每個人都無法迴避的課題,無論是自己、家人、朋友還是情人,總有一天都會死去。
因此,唯有當我們真正去思考死亡,了解死亡,才能破解對死亡的迷思,從對死亡的恐懼和誤解中解脫出來,了解人生的真諦。

那麼「死亡與人生的關聯」到底是什麼?

下面從幾個哲學問題來為大家講解這本書的內容:

 

一、人有靈魂嗎?

「死亡」是一個十分複雜的問題,一般談論到死亡這個話題時,都是以社會傳統、文化背景、道德倫理,或一些帶有神話色彩的恐懼來做直覺性的猜想與判斷。但是作者認為這種直觀的想法並無法正確的思考「死亡」這個人生最重要的課題。所以,要談論死亡,應該採用嚴謹的邏輯推論和理性思考的角度來檢視死亡。

想要理解死亡,首先我們就必須先釐清「人是什麼」這個問題。

關於「人是什麼」這個問題,主要有兩種觀點,一個是「二元論」,另一個是「物理論」。

二元論」認為人是由「肉體和靈魂」這兩個部分所構成的,靈魂與肉體之間能夠相互影響、作用。因為有兩個部分,所以叫做「二元論」;

物理論」則認為「人沒有靈魂,只有肉體」,人們所進行的一切活動都是靠肉體完成的,和靈魂無關。

從這兩種定義來看,「肉體」毫無疑問的是人的構成部分,唯一的歧見就只有「有沒有靈魂」這件事。

一般來說,「二元論」是社會的主流觀點,也就是說,「相信人有靈魂」這件事是普遍的共識。
但是就算我們相信人有靈魂,那麼靈魂在死後可以繼續存在嗎?而「靈魂和肉體之間的關係」又是什麼?

關於這個問題,其實也有兩種可能。

一個是「靈魂和肉體是可以分離的」,所以當肉體死亡之後,靈魂會脫離肉體繼續存在,這也是最主流的觀點;

另一種是「靈魂和肉體雖然是兩個不同的部分,但卻不可分割」,也就是說,當肉體死亡以後,靈魂也就跟著死了,不會獨自存在。

那麼靈魂到底存不存在呢?
邏輯上來說,我們確實無法證明靈魂不存在

因為要想證明某樣東西不存在,就比須窮盡所有可能去證明;
但相反的,如果想要證明某項東西存在,只需要找出一個例子就能證明。
舉例來說,如果我們想要證明外星人存在,那就只需要找出一個外星人就夠了;但如果想要證明外星人不存在的話,那就必須踏遍宇宙的每一個角落,確定完全沒有其他生命體,才能證明外星人不存在。

所以,如果要相信靈魂存在,就必須想辦法去證明靈魂是存在的。但是靈魂不像肉體那樣可見,幾乎可以說是一種信仰,所以我們要怎麼驗證靈魂是否存在呢?

哲學上採用的方法是「最佳解釋」。
也就是「如果因為我們相信某樣東西存在,就能很好地解釋其他理論無法解釋的現象,那麼我們相信這個東西的存在就是合理的」,且這個解釋還必須是「最佳解釋」。因為或許有很多種理論都能夠解釋某一種現象,但是我們應該只挑選解釋得最好的那種,相信解釋力最好的那一種

例如:「人為什麼會生病?」
從醫學的角度來看,人之所以會生病,可能是因為「被病毒、細菌感染,或是體內的細胞突變」;但如果從靈魂理論的角度出發,則可以解釋為「被邪靈侵擾、附身」。

雖然都可以解釋人為什麼會生病這件事,但是醫學的解釋顯得更為全面,更有普適性,所以是「人之所以會生病」的最佳解釋。

而和靈魂最有關聯的現象,莫過於「日常活動」、「情緒體驗」和「自由意志」。
但我們是否真的需要「靈魂」這個前提,才能解釋這三種日常現象呢?

1.日常活動

任何的日常活動,例如:最簡單的吃飯、睡覺,到更高等的思考、推理、創造,我們都不需要預設一個靈魂作為活動前提。因為吃飯、睡覺就只是一種簡單的機械是活動,跟電器使用電源,過熱時需要休息其實是一樣的;而高等的思考、推理也一樣,不需要靈魂的存在也能夠辦到。例如:人工智能 AlphaGo裡頭並沒有任何的靈魂,但還是能夠思考眼前的棋局,並且創造出從未有人下過的棋路來擊敗對手。

2.情緒體驗

在很多的文化思想裡都認為「人之所以會有喜怒哀樂,就是因為我們有靈魂的緣故」。
但是,將情緒寄託在靈魂之上,和純粹由生理機制產生情緒這兩種觀點在本質上都是一樣的,因為兩者都只是作為「情緒的載體」,都沒有解釋「情緒從何而來」這件事。

換而言之,兩者看似都可以解釋情緒,但卻也同樣都無法解釋「情緒是什麼」和「情緒從何而來」。

所以,從情緒的角度來看,兩者並沒有什麼勝負,「二元論」的靈魂觀點並沒有特別具有說服力或解釋力。因為情緒和感知的基礎都是「意識」,但是無論是生理機制還是靈魂都無法很好的解釋「意識」到底是怎麼一回事

3.自由意志

自由意志是指「能夠在各種可能的選項和行為中進行選擇的能力」。
二元論者認為:如果沒有靈魂,那麼人類就只能透過各種物理法則來活動。因此,只要初始條件一致,那麼根據固定的物理法則,得到的結果應該也會一致。但是現實情況卻非如此,幾乎每個人的活動都是不一致的,都是透過個人的自由意志的選擇,而不是單純的物理結果,所以物理主義是錯的,因為它無法很好地解釋人的選擇為何會不同,但靈魂卻可以合理地解釋這些差異,可以解釋為何人會有自由意志。

但是這個論證其實有一個前提,那就是「所有物理法則都必須是確定的」,必須找出所有物理法則,而且所有物理法則也必須是毫無隨機性的,這樣這個論證才能站得住腳。

但是我們都知道物理法則並不是毫無隨機性的,例如:在量子力學的世界裡,一般只能獲得一種統計的規律,具體的結果是無法確定的。即便知道了所有初始條件,我們還是無法知道最終的結果。舉例來說,量子力學中常被人提到的「薛丁格的貓」就是如此,毒物箱裡的貓處於一個既生又死的疊加態,並不是固定的結果。換而言之,我們並不需要預設一個靈魂前提,單從物理系統也能解釋人為何會有自由意志這件事。

所以,主張靈魂存在的人既無法提出靈魂存在的證據,也無法證明靈魂的存在有更好的解釋力,那麼我們比較理性的選擇就是相信「最簡單的假設」,也就是在「靈魂不存在」的假設下來思考死亡。

當然,這並不是說靈魂肯定不存在,因為前面也說過,從邏輯上來說,要證明一個東西不存在幾乎是不可能的。所以,我們之所以選擇「靈魂不存在」這個假設,只是因為這個假設最簡單,所以在理性上是最佳選擇(因為假設的內容越少,出錯的機會越小)。

 

二、什麼是死亡?

這個世界上有那麼多人,而每個人都有各自的肉體、意識和生活。
那麼倒底是什麼決定了你是你,我是我,而不是其他人呢?

其實,只有當我們弄清楚「自己是什麼」這件事時,我們才能夠進一步去思考「當我死了的那一刻」到底意味著什麼?

思考「自己是什麼」同樣也能夠延伸到另一個大問題:「我們死後能否繼續存在?」

前面已經解釋過了在「死亡」這個議題上,我們其實並不需要預設「靈魂」的存在也能夠解釋生命。
所以在不考慮靈魂的情況之下,「我們是什麼」這個問題其實有兩種可能:

一是「肉體論」,也就是說「你就僅是你的肉體」,你之所以和其他人不一樣,就是因為你和其他人有著不一樣的軀體,有不同的基因,所以是不同的生命;

另一種是「人格論」,也就是說「你的所有思想、記憶、情感與目標形成了你的人格」,而你之所以是你而不是其他人,就是因為你和其他人的人格有所不同,是人格將你與其他人區分開來。

但無論是「肉體論」還是「人格論」,都能容納完整的你,也允許你在生命中的點滴變化,只要沒有發生太大的變化,你依舊是你。

或許你會有一個更基礎的疑問:「這兩者的差別是什麼?」
要思考這個問題,我們不妨來看一個思想實驗:

情境一:

假設現在有一個瘋狂科學家把你和隔壁老王都抓了起來,用某種方法把你和老王的意識對調,讓你的意識出現在老王的身體裡,而老王的意識出現在你的身體裡,然後問你:「如果我現在要對你們兩個之中的其中一個處以強烈的電擊,你想要我電擊你的身體?還是電擊老王的身體?」

別忘了,現在在你的身體裡的是老王,而你本身在老王的身體裡,所以這時候你要選擇讓你的肉體受苦?還是讓你的意識受苦呢?

大多數人的選擇是「電擊在你身體裡的老王」。
在這個情況下,肉體對你而言,似乎就沒有想象中那麼重要。

情境二:

你和老王同樣又被瘋狂科學家綁架了,但這一次科學家除了把你們的身體對調之外,科學家還把你們搞瘋了,讓你們誤以為自己仍舊在自己的身體裡,但實際上卻是在對方的身體裡。這時候科學家又問你:「你想要我電擊你?還是電擊老王?」

大多數人的選擇一樣是「電擊在你身體裡的老王」。
但是在這個情境下,你之所以選擇電擊老王,是因為你認為「電擊老王」是電擊老王,而不是電擊你。
因為在你被弄瘋了之後,你已經不再認為那句承載著老王的肉體是你的身體,而是老王本人。
而你之所以會選擇讓老王接受電擊,就只是因為你這時候在乎的是「自己的身體(實際上是老王的軀體)」,因此在這個情境下,肉體對你而言似乎又變得重要起來了。

或者你可以試想一個更簡單的問題來思考「肉體論」與「人格論」之間的差別:

如果在你死後,上帝、魔法師或科學家用了某種特殊的方法讓你的肉體復活了,但是你在復活之後卻喪失了生前的所有記憶,那麼你還會是你嗎?

那麼到底是「肉體論」對?還是「人格論」對呢?
目前哲學界對這個問題尚無定論,唯一能肯定的一個結論就只有:

死亡意味著終結,就是一切都不存在的狀態。

 

三、死亡是好事?還是壞事?

死亡的唯一壞處就是「你再也不能享受生命中的各種美好了」,這也叫做「死亡的剝奪論」。
生命就像一個容器,「快樂」和「成就」就是這個容器中最有價值的東西。

而死亡的主要壞處,除了會奪走我們的生命外,同時也會奪走我們的快樂和成就,這就是我們害怕死亡的原因。例如:成功人士或古代帝王心繫於自己的未竟之業而抱憾溘逝;或是不捨親情、愛情、友情的揮別而恐懼死亡。

死亡的另一個壞處是「死亡不可預知」,我們並不知道死亡究竟會在何時到來,所以很難謂有限的人生作出合理的全面規劃

這個部分比較微妙,請你仔細回想一下,迄今為止,你人生中的所有行動應該多半都和「時限」脫不了關係。我們的人生就是在考試的期限、青春的期限、工作的期限、生命的期限…….等,都是以「時間有限」的前提下作出的抉擇

那麼假如「時間選項」被移除了呢?如果我們不再需要考慮有限的時間,那麼人生又將會是什麼樣子?也就是說,如果死亡對於我們來說盡是壞處,那麼如果死亡不存在呢?

死亡不存在,就意味著「永生」。
但「永生」真的就比較好嗎?如果永生也不好的話,那麼死亡是不是其實是個無關好壞的選項?

 

四、我們應該追求永生嗎?

那麼如果死亡的壞處那麼明顯,那麼永生是否就是比較好的選項?
因為死亡會剝奪我們在有限時間裡的成就與快樂,但如果生命的時間不是有限的,那我們似乎就可以好好地規劃人生的所有可能。

舉例來說,如果你擁有無限的時間,那麼擁有豪宅、名車對你來說就不再是什麼遙不可及的夢想。因為財富之所以使人嚮往,就是因為人生的時間有限,但慾望無窮。所以,如果人生不再受死亡的限制,那麼你只要每個月存一萬塊,833年之後也能夠存到一億的財富;或是你想要環遊世界,那麼在無限的生命裡,你就算在每個國家,甚至是每個城鎮都住上10年、20年也不會是什麼問題,學習任何的語言、技能也都不是什麼難事。因為人生中任何的困難之所以會困難,其實都建立於「人的生命是有限的」之上

但是,永生真的是一件好事嗎?
一開始你確實可以盡情去嘗試各式各樣的趣事,但是永生代表著你擁有無限的時間,所以當這世上的所有樂趣全都被你試過一遍之後,那麼你所能做的就是把這些事情再重複一遍又一遍,最後你會發現這些樂趣都不再有趣,全都變成了無聊乏味的周而復始,陷入無邊無際的痛苦之中,因而感覺生無可戀。

從這個角度來看,永生對於生命來說並不是什麼好選項。
我們可以追求更長壽的生命,好讓自己在有限的生命中去嘗試更多美好、有趣的事物,但絕對不是去追求永生。

也就是說,雖然死亡意味著有限的時間,而有限的時間乍看之下代表著註定會有遺憾,但在「死亡」這個議題上,生死的好壞並不是單純的二分法,並不是說有限的時間會造成遺憾,所以無限的生命就是好的,而是死亡對生命來說本身就沒有什麼好壞之分

 

五、自殺是理性的選擇?還是不道德的錯誤?

既然「死亡對生命來說本身就沒有什麼好壞之分」,那麼「自殺」這件事也就沒有道德與不道德的差別。因為所謂的「道德」,指的就是那些「好(good)的事物」,所以如果死亡本身不受好壞的束縛,那麼自殺行為也就跟道德無關

因此,在某些情況下,自殺其實是一個合乎理性的選擇。
因為在大多數的情況下,死亡之所以拿麼讓人恐懼與反感,就是因為死亡打斷了我們的快樂與成就,剝奪了有限的生命中的美好。

但如果一個人的生命並不是快樂大於痛苦,而是痛苦大於快樂呢?

在美好大於痛苦的生命中,死亡確實剝奪了人們繼續享受生命的權力;
如果一個人的人生是快樂大於痛苦,那麼這時候死亡帶走的就不是美好,而是不幸

因此,如果一個人的生活變得生不如死的時候,死亡就是一個可接受、可考慮的選項。
因為在這種不幸的情況下,自殺其實是一種理性的選擇,因此不該受到譴責

 

六、我們該如何面對死亡?

透過前面的內容了解了死亡之後,我們面對生命的態度應該是「心存感激」。
因為從宏觀上來看,宇宙中的所有粒子做著各種混亂無序的運動,但其中的某些粒子偶然匯集成為你,構成了你的人生,所以你才能與人相愛、品嚐美食、欣賞風景、進行創造……等,各種從無到有的過程,其實都是造化的奇蹟。而對於終會到來的死亡,我們應該採取的生活方式就是:「盡力得到更多的快樂與成就」,讓有限的生命變得更充實。

作者的建議是:既要有一個宏大的目標,也要適度地做一些能夠讓你快樂的小事
因為當你有了宏大的目標,那麼當你成功達成那些目標時,就能獲得讓自己自豪的成就,從而使生命變得更有意義;而如果你的追求失敗了,你也能從那些讓你獲得快樂的小事上感到喜悅,不至於什麼都沒得到,白活一生。

人往往會對不清楚的未來感到恐懼,所以當你對於死亡有了清晰的概念之後,籠罩在死亡之上的陰影也就消失了。
除了思考死亡之外,我們也能夠用理性的態度去反思生命中習以為常,但卻又未經深思的概念。例如:親情、愛情、友情、時間、財富和工作成就……等問題。

人生的重大議題有了清晰的認知之後,我們或許也就不會再為此感到恐懼和迷茫了

 

以上,就是本週的「開卷有益」,祝你週末愉快,我們下回見。

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