《彩蛋》:「我是好人宣言」

伊斯特林悖論(Easterlin Paradox)」,是由美國南加州大學(USC)經濟學教授 理查·伊斯特林(Richard Easterlin)在1974年的著作《經濟增長可以在多大程度上提高人們的快樂(Does Economic Growth Improve the Human Lot? Some Empirical Evidence)》中提出的一項理論。

它的內容是說:

「通常在一個國家內,富人報告的平均幸福和快樂水平高於窮人。也就是說,在一個國家裡,越有錢的人會越快樂;

但如果進行跨國比較,窮國的幸福水平卻和富國幾乎一樣高。」

例如,伊斯特林教授就發現:

「美國的幸福水平位居第一,但貧窮的古巴的幸福水平也非常接近美國,位居第二。」

所以,在一個社會裡,幸福感更主要來自於「相對的財富」,而不是來自於絕對的財富。

所以,經濟發展的怎麼樣其實並不重要,更重要的是「如何致力於讓一個社會裡的每一個人的收入盡可能地平等,弭平人與人之間的貧富差距」。

唯有讓每個人都感覺到自己生活的並不比別人差,感覺到平等,才能夠使人們的幸福感獲得提升。

至於社會整體的經濟增長到底是高是低?跟其他國家相比是進步還是落後?這些「絕對的財富」其實並不重要。

你看,現代經濟學是構建於「財富的增加,能使福利或幸福增加」這樣一個核心命題之上的。

但是,弔詭的問題是:「為什麼更多的財富並沒有帶來更大的幸福?」

再者,如果一味地追求經濟的增長,結果社會的經濟水平也確實提升了,但是社會裡的大多數人卻反而因此越來越不快樂的話,那麼這種經濟成長究竟有什麼意義呢?

換而言之,我們真的能夠用「總體的經濟增長」這種想法,來要求個人應該放棄自身幸福感的追求嗎?這就是這個悖論的核心武器。

那麼這個悖論究竟有沒有道理呢?聽起來好像很能夠打動某些人。

但很遺憾的,「伊斯特林悖論」根本就沒有任何意義!

為什麼會說沒有任何意義呢?

你看,無論是在貧窮的國家還是富裕的國家,伊斯特林的統計問題都是:「你覺得自己幸不幸福?

但這個「幸福與否」的問題,其實是個「相對概念」。

這就好像今天外頭忽然變得好冷,電視裡也傳來各種北半球急凍的消息,我們在台灣會說變得好冷,在美國的人也會說變得好冷,但是同樣一句「變得好冷」在絕對意義上並不相等

所以,在對貧富程度不同的國家的民眾進行這種「幸福程度」的調查的時候,如果你只是問他們「覺得自己幸福還是不幸福」的話,那你永遠只會得到一種「相對的結論」。

除非我們能把這種「幸福感」量化成一種絕對數值,例如:100的幸福、1000的幸福,或是10000的幸福,否則他們所說的「幸福」就不具備可比較的性質。

在人文學科裡,這種「大義凜然」的論調其實十分常見。
有些理論甚至直接違反人性,以一種空洞的至高理想來風靡天下,培養出一代又一代的理想主義者(這類人往往還會以此自鳴得意,說自己是個「無可救藥的理想主義者」),對社會造成各種深刻影響。舉例來說,羅爾斯的《正義論》就是如此。

那麼為什麼這種本質上違反人性的理論卻能夠蔚為流行呢?

因為它們的「模樣」很合人意。
所以願意去相信這種「美好理想」,恰恰是最合乎人性的事情。

畢竟少有人會去反駁那種「人人都有權得到應有的尊重、幸福,得到公平的對待,並能擁抱自己想要的生活」這種站在制高點式的「我是好人」宣言,來讓自己看起來像個壞人。

所以,王國維先生在學完哲學之後才會有感慨說:

可愛的,不可信;可信的,不可愛。

說的就是這麼一個道理。
因為大家的選擇永遠都在「可愛的」那一邊,但偏偏那又是最不可信的。

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