服從權威

你好,歡迎來到「開卷有益」。

本週要為你講述的,是新主題-「人性與社會」的第一本書《服從權威》。

本書的作者是 史丹利‧米爾格蘭(Stanley Milgram),哈佛大學的心理學博士,畢業後擔任大學教授。

他在耶魯任教時進行了知名的「米爾格蘭實驗」(Milgram Experiment),探討人對權威的服從性;
於哈佛教書時則進行了「小世界實驗」(Small World Experiment),得出舉世聞名的「六度分隔理論」(Six Degrees of Separation)。

這本《服從權威》,是 米爾格蘭進行的心理學實驗的總結報告,書中詳細的紀錄了實驗的各種方法、不同的場景、條件變化下的實驗數據,最後得出一個令人震驚的結論。

那麼 米爾格蘭為什麼要進行「服從權威」的實驗呢?

1961年,在二戰期間執行猶太大屠殺指令的納粹死神 阿道夫·艾希曼,在耶路撒冷接受公審時,主張「自己只是服從命令行事,並不是自己想屠殺這些猶太人,所以應該要被判無罪」。

身為猶太人的社會心理學家 米爾格蘭,因為這場「世紀大審判」而開始反思權威與服從之間的關係。

如果上級下達的命令是明顯違反人性與道德的,那麼軍人也應該服從嗎?人們真的會因為服從權威,而做出泯滅人性的惡行嗎?

這是德國,或少數幾個民族的特有行為?還是全人類社會都普遍適用的社會性行為?

為此,他在實驗室中進行了一系列挑戰人性的「電擊實驗」,也就是這本書的核心「米爾格蘭實驗」。

實驗的目的在於想知道人類會無視結果、服從權威到何種程度?
而實驗的結果也徹底改變了我們對道德與自由意志的看法。

 

「米爾格蘭實驗」是這樣的

每一次的實驗都會找來40名來自不同職業的市民,告訴他們參加一項名為「懲罰對學生學習影響」的研究。

每次的實驗都會有一人擔任「老師」(不知情的真正受試者);
一人擔任「學生」(由演員飾演,假裝遭電擊而發出痛苦慘叫聲);
還有一個身穿專業技師服、擔任「權威」角色的「實驗者」

實驗偽裝為一般的反應實驗,過程如下:

一、   請「老師」和「學生」分別處在兩個房間中。

二、   「老師」將對「學生」施問設計中的一些題目。

三、   如果學生答錯了,老師則要將自己面前的一連串按鈕依次按下。答錯一題按第一個鈕,答錯兩題再按下第二個鈕,依此類推。

四、   「老師」面前的按鈕機連接著隔壁「學生」身上的線路,也就是說在實驗開始前他們就被告知那些按鈕是「電擊按鈕」。

五、   電擊的強度設定是設定由15伏特開始,第二、第三……按鈕則依序加15伏特倍,也就是說第二個按鈕的電流是30伏特,第三個按鈕的電流是45伏特……,一直到足以致命的450伏特。

實驗的關鍵是「老師」不知道「學生」是假的,也不知道「學生」會被電擊也是假的,但是「學生」在電流伏特數加大時會演出慘叫聲,讓「老師」以為真的有電擊這回事。

目的就是要看這名「老師」,也就是受試者「心中的道德力量會不會中止他手上的電擊懲罰」。

接受實驗的好幾名對象,有男有女,一半的人都在實驗中途感到惶惶不安,但是在指導者的毫無反應與表情的指令下,約有「65%」的人會完成整個實驗。

所謂完成整個實驗是指:不理會「學生」傳來的尖叫聲,不斷地增加電擊強度,直到向學生施加450伏特的電擊三次時,才會停止實驗。

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在進行實驗之前,米爾格蘭曾與他的心理學家同事們做了預測實驗結果的測驗,他們全都認為只有少數幾個人,如10分之1,甚至是只有1%,會狠下心來繼續懲罰直到最大伏特數。

結果在米爾格蘭的第一次實驗中,65%(40人中有26人)的參與者都達到了最大的450伏特懲罰。儘管學生以各種形式反抗,還是有26名受試者在實驗者的命令下,堅持到最後,對「學生」施加了最強程度的電擊。

雖然實驗者都表現出不太舒服,每個人都在伏特數到達某種程度時,一度暫停並質疑這項實驗,一些人甚至說他們想退回實驗的報酬,但沒有參與者真的在到達300伏特之前堅持停止。

後來,米爾格蘭還改變實驗的要素,做了19個獨立實驗,實驗對象多達1000人。

例如:改變受試者(老師)和被害者(演員學生)之間的位置與距離、降低下達指令的實驗者的權威性等。

但無論實驗的時間和地點,每次的實驗結果基本上都是一致的:

大多數人在權威的指使下,都會不顧良心與道德傷害他人」。

 

另外,米爾格蘭也觀察到,隨著實驗的進行,受試者的表現也會顯得越來越緊張、焦慮。
這說明了「當我們在服從權威的指示去傷害他人的時候,我們的內心其實是會充滿矛盾與不安的。」

那麼為何我們在這種矛盾的不安情緒下,仍舊會執行權威的指令呢?

米爾格蘭認為我們是透過下列的八種方式來紓解心中的矛盾,進而執行那些我們認為不合理的指令:

一、透過環境因素找到解脫

例如,在實驗後的受訪中,服從受試者的普遍解釋是:「不是因為我自己想這麼做,而是實驗要求我這麼做,所以我只能把實驗做到最後。」

二、沈浸於執行任務的技術細節

將自己的注意力集中在技術細節上,透過盡量將細節做到完美,來轉移自己內心的矛盾與不安。

三、把自己想像成權威的代理人

他把自己視為權威的代理人,而不是一個以道德責任行動的個體。
米爾格蘭把這種心理狀態稱為「代理狀態」,處在這種狀態中的服從者,將不再從道德的角度對行為作出反應。

四、賦予指令一種凌駕於個人之上的地位

例如受試者會告訴自己:「我是為了完成一項科學實驗,所以我現在不應該想這麼多。」
讓組織或威權者的指令高於自己的價值判斷,讓受試者將指令視為一種「必須完成的職責」。

五、以更加宏大高遠的目標來轉移注意

當實驗過程中各項步驟被嚴格安排,使得受試者認為實驗很重要,完成實驗是我的職責,內心希望實現自己做出的承諾後,服從者的道德就會轉向關注:如何達到權威對他的期望
一旦出現這種重要的觀點轉變,服從的所有重要特徵就會隨之而來。

六、刻意貶低被害者的人格

例如「學生」刻意答錯問題會讓受試者覺得「怎麼會這麼笨?這麼笨就該受一點處罰。」
或是二戰時期,納粹會刻意營造猶太人的貪婪、自私形象,叫他們「猶太豬」。
透過這種對人格的貶低,讓自己的傷害行為變得合理。

七、內心默默地否認

受試者可能會在內心默默否定這些傷害,但也僅僅是在內心否認。
而這些內心的否認肯定了自己的良知,認為自己是因為受了威權的指示才這麼做的,而不是因為自己的道德有什麼缺陷,所以恰好可以稍微緩解自己內心的不安。

八、避免親手執行

受試者們是透過按鈕來給予「學生」電擊的,而不是親手對這些學生施予傷害,所以可以稍稍緩解自己的內心矛盾。

 

米爾格蘭認為,人們之所以會成為惡行的幫兇,只是透過上面的八種方法,來對自己內心與行為的矛盾做出一些調整,而不是因為他們是壞人。
而且,他們非但不是壞人,相反的,他們還都十分積極地表現自己的努力與認真,這才是「平庸的邪惡」的真正原因。

 

實驗的爭議

事實上,米爾格蘭的服從實驗在當時備受爭議,也給他帶來了很多麻煩,他甚至遭到了耶魯、哈佛兩所大學的解僱。

還有不少人認為實驗的過程對受試者造成了嚴重心理傷害。
如果當我們認識到自己僅僅聽從別人的命令就會成為「殺人犯」時,可能會對自己的人格和信仰產生懷疑,進而長期影響、生活。

雖然一份首次實驗之後發放給40名受試者的調查問卷顯示,只有1%的人對參加了這次實驗表示後悔,其他人都表示很高興參與到其中,並且基本沒有不適的表現。

但是,這個實驗還是改變某些人的人生,例如:

1964年,一位年輕人在普林斯頓參加了實驗,並且完全服從。
在實驗之後他意識到:「戰爭,和實驗中權威保護下的傷害一樣,只不過是被冠以對國家忠誠的傷害。」
所以他認為,如果應徵入伍,他絕對會做出殘忍的事。因此,他拒絕參軍,並且做好了去坐牢的準備。

 

本書的結論:

大家對這個實驗的第一反應可能是疑惑:「一個具有正常心理狀態的人,怎麼會對他人進行電擊?」即使是最輕度的電擊,也是不應該做的事情,為什麼不簡單地拒絕,然後走出實驗室?

但是,事實上,實驗顯示大多數的人都會這麼做。

米爾格蘭指出,雖然我們在進行道德判斷的時候,都會認為反抗才是正確的。
但是在真實情境的發生過程中,道德與價值觀不是唯一起作用的力量,一個人會受到多種力量的衝擊,道德與價值觀只是這些力量中的一股小力量。

真正的反抗,不僅僅是要拒絕執行威權者的指令,而是要從更深的意識基礎上重構自己與威權之間的關係
如果想要打破這種威權的服從關係,就必須要敢於面對未來的不確定所帶來的恐懼

例如在這場實驗中,反抗者要敢於承擔搞砸實驗、破壞進度等責任與指責,為了維護正義與內心的良知,而不惜破壞、挑戰自己所處的環境裡的社會秩序。

 

以上,就是本週的「開卷有益」,祝你週末愉快,我們下回再見。

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